Feminismos comunitários – Corpos/territórios

Os feminismos das nossas terras: feminismos comunitários, feminismos territoriais, feminismos populares e ecofeminismos do sul.

O QUE SIGNIFICA SER FEMINISTA?

Ao longo da história da humanidade, as mulheres denunciaram diferentes formas de discriminação, violência e injustiça que vivenciamos simplesmente por sermos mulheres. Segundo a autora Diana Maffia, reconhecer-se como feminista significa concordar com três afirmações:

1. Em todas as sociedades, as mulheres (e pessoas diversas) estão em pior situação que os homens. Este seria um princípio descritivo. Ou seja, pode-se descrever (mostrando estatísticas, por exemplo) a desigualdade entre homens e mulheres, as maneiras pelas quais as vidas das mulheres são injustamente afetadas.
2. Essa desigualdade é injusta. Não é justo que em todos os lugares do mundo, em todas as sociedades, em todos os períodos históricos, as mulheres estejam em pior situação que os homens. Este é um princípio prescritivo. O que isso significa? Uma declaração prescritiva nos diz o que deveria ser, ou seja, avalia o que é certo ou errado. Ou seja, a desigualdade entre homens e mulheres é errada, é injusta.
3. Algo deve ser feito para parar de reproduzir essa ordem injusta e tentar mudá-la. Este seria um princípio prático. Um compromisso de fazer algo a respeito, de mudar a situação de desigualdade em que as mulheres vivem.

Esta não é a única definição de Feminismo que existe, mas é a definição à qual aderimos na Escola. Há quem pense que só podemos falar de feminismo quando há organização coletiva e luta pelos Direitos Humanos. Da escola compartilhamos com as feministas comunitárias que, nos territórios onde vivemos, as mulheres historicamente lutaram por justiça e igualdade antes mesmo que a palavra Direitos Humanos e os Estados Modernos como os conhecemos hoje fossem inventados.

Assim, por exemplo, Adriana Guzmán (grande expoente do feminismo comunitário) afirma que o feminismo é “a luta de qualquer mulher, em qualquer lugar do mundo, em qualquer momento da história, que luta contra o patriarcado que a oprime” e define o patriarcado como o sistema que oprime as mulheres, os homens e a natureza, que é o capitalista extrativista. Ela faz parte de um movimento que se identifica como “feministas comunitárias antipatriarcais”, defendendo uma comunidade de comunidades, que não acredita no Estado como uma forma de organização para as pessoas.

Outra autora, Francesca Gargallo, usa as palavras de Julieta Paredes para definir o feminismo: “Toda ação organizada por mulheres indígenas em benefício de uma vida boa para todas as mulheres é traduzida para o espanhol como feminismo”. Francesca vai dizer que falar sobre a boa vida, justiça, autonomia e reconhecimento a partir da perspectiva dos feminismos de Abya Yala implica criticar a ideia de libertação como acesso à economia capitalista e como mulheres de culturas e visões de mundo diferentes das do Ocidente são ouvidas.

MAS… DE ONDE VEM A DESIGUALDADE ENTRE O FEMININO E O MASCULINO? O QUE É PATRIARCADO?

“Quando começamos a encontrar espaços com outras colegas mulheres, pudemos reconhecer essas opressões junto com elas e a partir daí pensar em como transformá-las. É uma luta que realizamos todos os dias.”
(Depoimento no workshop 31/07)

As mulheres que começaram a observar essas diferenças e desigualdades em relação aos homens, começaram a se reunir para conversar, para compartilhar suas experiências, e perceberam que o que cada uma vivenciava como algo individual, na verdade acontecia com todas elas. Eles perceberam que era uma experiência coletiva. Alguns deles começaram a tomar nota dessas desigualdades e a escrever sobre elas, e assim surgiram algumas categorias teóricas que nos acompanham e nos ajudam a ver essas desigualdades, injustiças e violências.

Assim, uma autora francesa (Simone de Beauvoir) escreveu um livro em 1949 chamado “O Segundo Sexo”, no qual refletia sobre o que significava para ela ser mulher. E ele percebeu que no mundo, todas as coisas, história, ciência, medicina, cultura, religião, eram pensadas do ponto de vista dos homens. (Isto recebeu um nome: androcentrismo.) Os homens eram o ponto de referência a partir do qual a realidade era vista: os homens são a norma, o correto, o perfeito, e as mulheres são vistas como diferentes, são comparadas aos homens. É por isso que as mulheres seriam “o segundo sexo”, o outro. Neste livro, o autor descreve como a masculinidade é valorizada e naturalizada como ponto de referência, inferiorizando tudo o que é associado à mulher, ao feminino.

Infelizmente, isso não é coisa do passado, mas continua válido até hoje. Um exemplo recente onde podemos ver o androcentrismo presente é em estudos sobre os efeitos das vacinas contra a COVID. Nenhum dos estudos conduzidos investigou os efeitos das vacinas no ciclo menstrual. Muitas mulheres começaram a notar mudanças após receber a vacina, e ficou claro que nenhum estudo havia analisado isso. Ou pensemos, por exemplo, em banheiros públicos. Os banheiros femininos sempre têm trocadores. Somente mulheres podem sair em locais públicos com crianças e trocá-las? Esses fatos demonstram como o mundo é pensado a partir de uma perspectiva masculina e atribui papéis a mulheres e homens, como se fossem naturais.

Reunir todas essas experiências e analisar os preconceitos em todas as áreas da sociedade levou as feministas a ver que essas não são coisas isoladas, mas que tudo faz parte de um grande sistema, que foi chamado de sistema patriarcal ou patriarcado.

“Sempre nos são dadas tarefas domésticas. Mas também, desde que éramos meninas, tínhamos que cuidar de nossos irmãos da mesma idade. Não nos é permitido estudar, mesmo que queiramos. A prioridade é dada aos meninos que estudam.”
(Depoimento no workshop 31/07)

O patriarcado é um sistema histórico de relações político-sexuais que constrói estereótipos de gênero e, por um lado, hierarquiza tudo associado ao masculino e, por outro, despreza, minoriza e oprime tudo associado ao feminino. Isso significa que, com base no sexo biológico, a sociedade atribuirá determinados valores, papéis e funções, que são transmitidos na educação e na socialização, fazendo com que pareçam naturais. Ou seja, com base no sexo, é determinado um gênero, que é social, mas é feito para parecer natural. Assim, estabelecem-se dois estereótipos, que aparecem como opostos. Ao mesmo tempo, são opostos: se você é uma coisa, não pode ser a outra.

MASCULINO	FEMININO
Objetivo	Subjetivo
Racional	Emocional
Público	Privado
Mente	Corpo
Força	Fraqueza
Ativos	Passivos

Dessa forma, tudo o que aparece no lado esquerdo (essa lista poderia continuar com muitos outros exemplos) é valorizado, hierarquizado, é “melhor” e o que aparece no lado direito é desprezado, é minorizado, é “pior”. Assim, quando uma pessoa não responde a esse estereótipo de gênero atribuído, o sistema patriarcal usará a violência para restabelecer essa ordem, para garantir que essa norma seja respeitada novamente. Por exemplo, o suposto lugar da mulher é a esfera privada, onde ela é responsável por sustentar o marido e os filhos; Se, por exemplo, ela circula na esfera pública, alguns homens acreditam que têm o direito de usar a violência para lhe ensinar qual é o seu lugar: o lar. Se uma mulher ousa desafiar essa ordem estabelecida, ela deve enfrentar as consequências de ser considerada uma “mulher pública” por todos. É importante esclarecer que além da violência ser exercida majoritariamente por homens contra mulheres, a violência também é exercida contra homens que não se enquadram no estereótipo e, claro, contra todas as identidades não binárias que não adotam nem um nem outro. Muitas vezes ouvimos como os meninos são maltratados por demonstrar suas emoções, ou que lhes dizem para não chorar, que isso é coisa de “meninas”, e eles são submetidos à violência quando o fazem.

Essa ordem patriarcal molda a sociedade e educa os homens principalmente como aplicadores da violência para manter a norma, mas também está presente em todas as instituições, e muitas vezes as próprias mulheres apoiam esse sistema patriarcal sem perceber.

Dessa forma, mulheres e pessoas da diversidade passaram a nomear a violência, a discriminação, a desigualdade, denunciando o sistema patriarcal, e passaram a se organizar em diversos feminismos. E dizemos isso no plural, porque não há apenas um, embora haja bases comuns e ideias compartilhadas. Mas cada movimento se concentrou em questões diferentes e desenvolveu suas próprias maneiras de encarar os efeitos do patriarcado. Decidimos que a escola reconheça os feminismos de nossas terras, da Nossa América, os feminismos próximos dos quais fazemos parte.

“Desde que éramos meninas, nos diziam que não deveríamos fazer certas coisas. Por exemplo, expressar uma opinião. Sempre fomos excluídas dos espaços de tomada de decisão, sem poder levantar nossas vozes.”
(Depoimento no workshop 31/07)

OS FEMINISMOS DAS NOSSAS TERRAS

Feminismos Comunitários

Adriana Guzmán é uma das líderes mais reconhecidas do feminismo comunitário. Trazemos suas próprias palavras para poder descrevê-lo desde seu surgimento: “O feminismo comunitário é uma organização que estamos construindo na Bolívia desde 2003, com mulheres encontradas na rua, na luta contra um sistema naquela época representado pelo genocídio contra nosso povo. Ali, na rua, percebemos que nem todos os corpos lutam da mesma forma, nem sofremos as mesmas opressões. Foi o nosso encontro com o patriarcado e o início da necessidade de nos reconhecermos como feministas, porque era necessário como posição política construir um feminismo a partir dos nossos corpos, que tivesse essa proposta: a comunidade. Não acreditamos que seja o Estado que acabará com o sistema. Acreditamos na auto-organização e na autodeterminação, na memória ancestral dos nossos povos e corpos. Em 2016, tivemos uma ruptura com o feminismo comunitário devido à violência política, bem como à violência física, psicológica e sexual, vivenciadas dentro da organização. Um rompimento difícil, um ato necessário com consequências. Nada justifica a violência, mesmo que venha de uma parceira lésbica que se identifica como feminista. Desde 2016, nosso nome é feminismo comunitário antipatriarcal, lutamos contra o patriarcado que está dentro e o que está fora.”

Foram os feminismos comunitários que começaram a falar sobre corpo-território. Da necessidade de ver que o primeiro território onde o patriarcado exerce sua violência é em nossos corpos. Portanto, é impossível separá-los.

“Às vezes sofremos dupla discriminação. Por ser mulher, falar outra língua ou ser de comunidades indígenas.”
(Depoimento no workshop 31/07)

Feminismos territoriais

Para muitos, feminismos territoriais e feminismos comunitários são parte da mesma coisa. Neste caso, vamos recuperar as palavras de Astrid Ulloa sobre o tema: “Feminismos territoriais: entendo deste conceito as lutas ambientais territoriais que são protagonizadas por mulheres indígenas, afrodescendentes e camponesas, e que se centram na defesa do cuidado do território, do corpo e da natureza, e na crítica aos processos de desenvolvimento e ao extrativismo. As propostas partem de uma visão da continuidade da vida articulada aos seus territórios. Propõem como eixo central a defesa da vida, partindo de suas práticas e relações entre homens e mulheres e das relações do humano com o não humano. Da mesma forma, propõem a defesa das atividades de subsistência cotidiana, da autonomia alimentar e de seus modos de vida.”

“Estamos destruindo a Mãe Natureza para a economia, mas estamos afetando tudo. As cidades cresceram de forma desorganizada, os rios estão poluídos e isso é triste.”
(Depoimento no workshop 10/7)

Ecofeminismo do Sul

Ecofeminismo é uma escola de pensamento e um movimento social que explora os encontros e possíveis sinergias entre ambientalismo e feminismo. Por meio desse diálogo, pretende-se compartilhar e potencializar a riqueza conceitual e política de ambos os movimentos, para que a análise dos problemas que cada um dos movimentos enfrenta separadamente ganhe profundidade, complexidade e clareza (Puleo, 2011). É uma filosofia e uma prática que defende que o modelo económico e cultural ocidental foi desenvolvido em desrespeito das bases materiais e relacionais que sustentam a vida e que “foi constituído, foi constituído e é mantido através da colonização das mulheres, dos povos “estrangeiros” e das suas terras, e da natureza” (Shiva e Mies, 1997:128). Simplificando muito a variedade de propostas ecofeministas, poderíamos falar de duas correntes: ecofeminismos essencialistas e ecofeminismos construtivistas. Os ecofeminismos essencialistas, também conhecidos como ecofeminismos clássicos, entendem que as mulheres, devido à sua capacidade de dar à luz, estão mais próximas da natureza e tendem a preservá-la. Esse movimento tem uma abordagem ginecocêntrica e essencialista que foi fortemente rejeitada pelo feminismo igualitário, que negava a conexão natural que servia para legitimar a subordinação das mulheres aos homens. As ecofeministas clássicas dão maior valor às mulheres e ao feminino e defendem uma “feminilidade selvagem”. Eles consideram os homens como cultura (entendendo a cultura como a degradação do bom selvagem) e as mulheres como natureza. Este ecofeminismo apresenta uma forte preocupação com a espiritualidade e o misticismo e defende a ideia de recuperação do matriarcado primitivo.

Crítico do essencialismo do ecofeminismo clássico, surge o ecofeminismo construtivista. Nessa perspectiva, argumenta-se que a estreita relação entre mulheres e natureza é baseada em uma construção social. É a atribuição de papéis e funções que dá origem à divisão sexual do trabalho, à distribuição de poder e propriedade nas sociedades patriarcais, que desperta essa consciência ecológica especial nas mulheres. Esse ecofeminismo denuncia a subordinação da ecologia e das relações entre as pessoas à economia e sua obsessão pelo crescimento.

“A mudança climática afeta muito as mulheres. Eu sou uma curandeira espiritual indígena. A Terra está ficando cansada.”
(Depoimento no workshop 10/7)

Feminismos populares

Quando falamos de feminismos populares, imediatamente nos situamos na América Latina, região onde se travam diálogos cotidianos entre organizações sociais que cruzam feminismo, marxismo e crítica ao colonialismo para compreender e transformar certas sociedades, onde há conflitos de classe agudos, subordinação racista e dominação patriarcal.

Na Argentina, Claudia Korol, uma educadora feminista popular, é uma das principais vozes do movimento social do feminismo popular. Ela argumenta que quando falamos de feminismos populares estamos nos referindo a grupos que se multiplicam entre mulheres e dissidentes sexuais, que assumem o feminismo como uma forma de desafiar as múltiplas opressões produzidas pelo capitalismo colonial e patriarcal: feminismos nascidos nas lutas populares, feminismos indígenas, feminismos camponeses, entre outros.

Esses feminismos populares são desenvolvidos na prática diária e sua teoria surge dessas mesmas práticas e aprendizados coletivos, às vezes entrando em tensão com feminismos acadêmicos e feminismos institucionais (ONGs, fundações, entre outros). No entanto, embora os feminismos populares sejam caracterizados por suas raízes no solo em que se desenvolvem, Korol destaca que eles muitas vezes marcham na mesma direção de outras correntes do feminismo: “nosso feminismo não reconhece as fronteiras coloniais que separam nossos povos ou nossos corpos. Identificar o território em que crescemos como coletivos rebeldes não implica ignorar os muitos esforços para mudar o mundo que surgem em outros espaços e territórios.”

Uma das características dos feminismos populares é que, por estarem enraizados em outros movimentos sociais que podem até rejeitar a ideia de feminismo, eles realizam uma luta interna própria para questionar e transformar as relações de opressão dentro dos movimentos sociais.

PATRIARCADO, CAPITALISMO, COLONIALISMO E RACISMO: AS BASES DA CONFIGURAÇÃO DO MUNDO COMO O CONHECEMOS HOJE.

“Há patriarcado em muitas histórias de miscigenação, abuso de poder. Crianças são concebidas por meio de estupro.”
(Depoimento no workshop 31/07)

As companheiras do feminismo indígena e comunitário denunciaram que o patriarcado existiu em nossas terras, mas que se agravou após a conquista da Nossa América. A chegada dos conquistadores europeus (e a aniquilação dos nossos povos nativos) ocorreu ao mesmo tempo em que o capitalismo se estabeleceu como forma de organizar o mundo inteiro. De mãos dadas com o capitalismo vieram o colonialismo, o racismo e a intensificação do patriarcado original. É o que o feminismo comunitário chama de “dupla conexão patriarcal”, ou eles também distinguem entre o patriarcado original de baixo impacto e o patriarcado moderno.

Voltando ao capitalismo, os feminismos têm apontado como ele precisou da ordem patriarcal desde seu surgimento e para sua reprodução permanente. Silvia Federici em seu livro “Caliban e a Bruxa” (2015) explica como na Europa a transição do feudalismo (com uma organização da vida mais ligada à comunidade e ao coletivo) para o capitalismo extrativista exigiu o extermínio de um grande número de mulheres, devido ao seu papel central como produtoras e defensoras da vida comunitária. A instauração da lógica do capital precisava destruir a comunidade, dando origem a indivíduos desenraizados, dispostos a trabalhar em troca de um salário. Claro, nada disso aconteceu sem violência, morte e derramamento de sangue. Para estabelecer o modo capitalista de organizar o mundo, eles tiveram que expropriar os poderes que as comunidades tinham de reproduzir a vida, de se curar, de viver de forma autônoma sem depender de um chefe/dinheiro, etc. A aniquilação das mulheres chamadas “bruxas” (curandeiras, parteiras, feiticeiras) era então um ato pedagógico, instrutivo e disciplinar para as mulheres em particular, mas para toda a comunidade em geral. Trouxe consigo a destruição da vida comunitária, o que levou à organização de famílias nucleares, produzindo uma separação entre o mundo público (política, emprego, dinheiro) e o mundo privado (o lar, a produção da vida, a família), com a consequente divisão sexual do trabalho. A divisão sexual do trabalho significou consolidar os estereótipos de gênero dos quais falamos. Dizendo que por serem “sensíveis e emocionais”, as mulheres são naturalmente dotadas para criar filhos e se dedicar aos cuidados e tarefas domésticas; enquanto os homens, sendo “mentais, objetivos e racionais”, têm melhor desempenho no mundo do trabalho. A economia feminista também tornou visível como a reprodução do capital é realizada às custas das mulheres, porque garante que o trabalho doméstico que garante a vida do trabalhador seja realizado pela mulher sem que o patrão/capitalista tenha que pagar por isso.

“Falamos sobre a forte exclusão que as mulheres sentem no ambiente de trabalho: os homens são sempre priorizados.”
“Sofremos opressão nos ambientes educacional e de trabalho, somos discriminados e não recebemos os mesmos direitos que nossos colegas.”
(Testemunhos do workshop 31/07)

A subordinação da lógica da vida à lógica da acumulação (capitalista) implica a submissão das mulheres, da natureza e de tudo o que está associado ao feminino a uma ordem patriarcal. Essa premissa tem sido apontada por diferentes correntes dentro do ecofeminismo, insistindo que é impossível separar esses dois aspectos. No entanto, muitos estudos contemporâneos que analisam os efeitos dos regimes extrativistas e da exploração da natureza não abordam as desigualdades de gênero que estes acarretam. O capitalismo precisava se apropriar das terras e dos recursos naturais que antes pertenciam às comunidades camponesas e indígenas, explorando a natureza para obter benefícios econômicos, independentemente das consequências ambientais. Mas tudo isso não poderia ter sido feito sem a queima de bruxas. O capitalismo não poderia ter se consolidado sem eliminar aqueles que representavam o poder do coletivo, da comunidade, o poder de controlar a sexualidade e a natalidade, o poder da vida, do prazer e da diversão. Na Escola Feminista para Ação Climática, acreditamos que patriarcado, capitalismo extrativista, racismo e colonialismo são impossíveis de separar. Elas configuram uma matriz de opressão permanente, que afeta nossos modos de vida e nossos projetos históricos como povos, que subordinam a lógica da vida à da acumulação.

Conceitos feministas para combater a violência contra nossos corpos e nossos territórios. Configuração do capitalismo a partir da aniquilação das mulheres. a expropriação de seus conhecimentos ancestrais, a grilagem de terras e a colonização; violência de gênero (em suas dimensões instrumental e expressiva) círculo de violência; o extrativismo como elemento constitutivo do capitalismo; corpo-território (binário homem/mulher cultura/natureza).

SOMOS ECO-DEPENDENTES E INTERDEPENDENTES

“Uma marca do patriarcado em nossos corpos é que ele nos impede de sofrer. De chorar por nossa própria realidade e pela dos outros.”
(Depoimento no workshop 31/07)

(Trecho textual da autora Yayo Herrero, do texto: “Os desafios do movimento ambientalista diante da crise global”)

Os humanos são uma das muitas espécies que habitam este planeta e, como todas elas, obtemos da natureza o que precisamos para viver: comida, água, abrigo, energia, minerais… Por esta razão, dizemos que somos seres radicalmente ecodependentes. Na verdade, somos natureza. Contudo, as sociedades ocidentais são praticamente as únicas que estabelecem uma ruptura radical entre natureza e cultura; Eles são os únicos que erguem um muro entre as pessoas e o resto do mundo vivo (Riechmann, 2009). Conceber o humano como oposto e superior à natureza impede-nos de compreender as relações de dependência e leva a destruir ou alterar significativamente as dinâmicas que regulam e regeneram o vivo, numa tendência absolutamente suicida. A denúncia dessa visão antropocêntrica é um dos elementos constitutivos do movimento ambientalista. O imaginário coletivo é profundamente penetrado pela lógica de dominação sobre a natureza. Imersa em um preocupante analfabetismo ecológico, grande parte da sociedade e muitas de suas instituições continuam ignorando a complexidade e a auto-organização dos sistemas vivos. A maioria dos cidadãos não se sente ecodependente e acredita que a ciência e a tecnologia serão capazes de resolver todos os danos que eles próprios criam. A maioria professa um otimismo tecnológico que os leva a acreditar, sem crítica, que algo será inventado para substituir os materiais e recursos energéticos que se degradam rapidamente no metabolismo econômico, ou para restabelecer a biocapacidade do planeta, que atualmente já está ultrapassada. Mas, além disso, somos seres profundamente interdependentes. Do nascimento até a morte, as pessoas são física e emocionalmente dependentes do tempo que outras pessoas nos dão. Somos seres encarnados em corpos que adoecem e envelhecem. Ao longo de nossas vidas, mas especialmente em certos momentos do ciclo da vida, as pessoas não conseguiriam sobreviver se não fosse pelo fato de outras pessoas – principalmente mulheres, devido à divisão sexual do trabalho imposta pelo patriarcado – dedicarem tempo e energia ao cuidado de nossos corpos. A invisibilidade da interdependência, a desvalorização da centralidade antropológica dos vínculos e relações entre as pessoas e a subordinação das emoções à razão são características essenciais das sociedades patriarcais (Hernando 2012). E se não olharmos para a velhice, a doença ou a morte, não conseguiremos enxergar a centralidade do trabalho daqueles que são responsáveis ​​pela manutenção e cuidado de corpos vulneráveis. E se não o vemos, continuaremos a apostar em sociedades nas quais é cada vez mais difícil reproduzir e manter a vida humana, porque o bem-estar das pessoas com os seus corpos não é a prioridade (Carrasco, 2009).

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Aceitar que somos ecodependentes e interdependentes significa entender que a lógica da vida, o projeto histórico de vínculos, deve ser nossa prioridade como povos, que o crescimento econômico deve ter um limite, que o capitalismo não é uma forma viável de organizar o mundo.

Mulheres, LGBTTTIQ+, representação e participação política. Violência política. A disputa dos movimentos ambientalistas pelo poder e pelo Estado.

MULHERES E DEREITOS HUMANOS

“Há muito tabu no campo. Direitos não são conhecidos, isso não é possível. Temos que aprender nossos direitos, para poder fazer o que fazemos melhor.”
(Depoimento no workshop 10/7)

As leis internacionais e nacionais que protegem os direitos das mulheres hoje são o produto de lutas que levaram muito tempo e muitas vidas. Em 1789, durante a Revolução Francesa, foi redigida a Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão. Este documento é o primeiro a lançar as bases para uma concepção universal dos Direitos Humanos. Três anos depois, Olympia de Gouges redigiu uma “Declaração dos Direitos das Mulheres e da Cidadã”. É preciso lembrar que naquela época as mulheres não tinham direito ao voto, portanto, não eram cidadãs. Olympia de Gouges ousou desafiar essa ordem social, dizendo que as mulheres também mereciam direitos humanos. Sua audácia levou-a à guilhotina, “pelo crime de ter esquecido as virtudes de seu sexo para se intrometer nos assuntos da república”. Ou seja: mulheres em casa, em privado, e homens cuidando do país, em público. Foram necessários mais de 150 anos de luta para que as mulheres francesas conquistassem o direito de votar e fossem consideradas cidadãs.

Os Direitos Humanos, como vemos, nasceram com um preconceito de gênero. Essa concepção universal de Direitos Humanos incluía apenas homens brancos, proprietários de terras e pais de família. Mulheres, escravos, crianças e homens pobres eram excluídos da cidadania. Foi somente em 1993, na “Conferência de Viena”, que ficou claro que os direitos das mulheres também são direitos humanos.

Como vimos, as mulheres começaram a denunciar essas estruturas de desigualdade há muitos anos. As sociedades não aceitaram as mulheres tão facilmente na esfera pública, e os homens certamente tiveram pouca vontade de assumir o controle da esfera privada. E se as mulheres não têm acesso à esfera pública, quem luta pelos nossos direitos? Foi somente quando as mulheres participaram da política que algumas questões entraram em debate público. Mas aqui estamos nós, conhecendo nossos direitos, para que possamos exercê-los e continuar mudando o curso da história.

É importante pensar que lutar pela participação política dentro do Estado é um dos caminhos possíveis. Mas também sabemos que o Estado Moderno nasceu das mãos do capitalismo extrativista patriarcal, racista e colonial. Então também é importante saber que esse Estado tem um limite. De qualquer forma, também acontece que é dentro do Estado que se disputa o reconhecimento dos direitos e o respeito às nossas vidas. Então? Como diz Rita Segato, talvez uma opção seja habitar o mundo de forma “anfíbia”. Exigir que o Estado respeite e garanta nossos direitos, ao mesmo tempo em que nos comprometemos com o modo de vida em que acreditamos: a comunidade. Apostando no projeto histórico de vínculos, de povos, de vida comunitária; lutando contra o projeto histórico do capital, que aniquila e destrói todas as formas de vida, fundamentalmente a vida das mulheres e da natureza.

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O ciclo da violência de gênero – Fases

Geralmente é difícil entender situações de violência de gênero e a pessoa que vivencia essa situação é culpada. Algumas pessoas se perguntam: Por que a mulher agredida não abandona seu agressor? Por que você não denuncia? Por que, depois de denunciar (na maioria dos casos), eles retiram o relatório? A violência de gênero ocorre em diferentes fases, que compõem o “ciclo da violência”. Conhecer o ciclo nos permite entender o que acontece nessas situações e como podemos oferecer suporte. Identificar precocemente as diferentes maneiras pelas quais a violência se expressa nos relacionamentos é muito importante porque formas sutis de violência geralmente continuam a evoluir para formas mais visíveis e extremas, como o feminicídio.

(Ciclo de violência segundo Leonora Walker)

1. FASE DE FORMAÇÃO DA TENSÃO: Caracteriza-se pelo aumento progressivo da tensão, dos conflitos e dos atos violentos. O agressor demonstra violência verbal, mudanças bruscas de humor, queixas e irritabilidade. O agressor responsabiliza a vítima por suas mudanças de comportamento e perda de controle. Muitas vezes, a vítima tenta justificar essas ações, tomando cuidado para não fazer coisas que a deixem irritada, acreditando que assim poderá evitar conflitos.
2. FASE DE AGRESSÃO: É a fase em que a violência (física, psicológica, sexual) eclode, fase em que ela se torna explícita. Nesse momento a vítima consegue reconhecer a situação, falar sobre o que está acontecendo com ela e pedir ajuda. Este é o momento ideal para acompanhar
   alguém para fazer uma reclamação ou começar a falar sobre isso. Não deve nos surpreender que, após a fase de lua de mel, a vítima se arrependa e queira retirar a queixa.
3. FASE DE LUA DE MEL OU RECONCILIAÇÃO: Nesta fase, após episódios de violência, o agressor costuma pedir desculpas. Ele parece arrependido, gentil e afetuoso, e diz que ficou nervoso com outras coisas e foi por isso que explodiu. Ele promete que isso não acontecerá novamente. Ele expressa profundo amor pela vítima, pede novas oportunidades e um voto de confiança, pois ele pode mudar graças a ela. A vítima, que anseia por mudança, confia nela, minimiza o fato e até assume a culpa por tê-lo alterado.

Abaixo estão algumas perguntas simples sobre noções de Feminismo Comunitário:

1. Feminismo Comunitário é “a luta e a proposta política pela vida de qualquer mulher em qualquer lugar do mundo, em qualquer fase da história, que se rebelou contra o patriarcado que a oprime”.
2. A partir dessa concepção, o objetivo do feminismo comunitário é buscar uma alternativa ao feminismo tradicional, ou seja, parte do que se denomina feminismo contra-hegemônico, que questiona a representação do sujeito feminista dentro das teorias e práxis feministas dentro dos estereótipos de mulheres brancas, de classe média e heterossexuais.
3. O feminismo comunitário busca criar um feminismo que comece pela realidade em que as mulheres de Abya Yala vivem.